論《不能承受的生命之輕》與存在主義 - 豆瓣

不能承受的生命之轻的书评。

米蘭.昆德拉的《不能承受的生命之輕》，原譯本叫做《生命中不能承受的輕》，於我來說，更喜歡改譯版本的名字，更強調的是 ... 用App打开 更多好书推荐导读 极速下载 打开 小說中的哲學與超越哲學的小說——論《不能承受的生命之輕》與存在主義 _知更Sorgen_ 2014-02-21 看过 　　米蘭.昆德拉的《不能承受的生命之輕》，原譯本叫做《生命中不能承受的輕》，於我來說，更喜歡改譯版本的名字，更強調的是具體的“生命之輕”，而不是在“生命中”這樣一個廣大的範圍之下來談其中的“不能承受的輕”。

昆德拉說，無論有意還是無意，每一部小說都要回答這個問題：“人的存在究竟是什麼？其真意何在？”。

也許我們並不能知道“存在”究竟是什麽，但卻能在不斷探索的道路上，無限接近存在的意義。

小說就是對生命存在之探索，昆德拉用含混美學的意境，不斷探索生命中的哲學與超越哲學的生命。

　　　　1）抉擇——重與輕    在開篇，“史書上談及的是一樁不會重現的往事，血腥的歲月於是化成了文字、理論和研討，變得比一篇鴻毛還輕，不再讓人懼怕”，這代表建立在不可輪回之上的一切可預先被諒解和許可的“輕”；而尼采的永恆輪回則成為了最沉重的負擔，“在永恆輪回的世界裏，一舉一動都承受著不能承受的責任重負”是個人需承擔的“重”。

事實上，要從社會整體的進程中拋棄個人對歷史的意義，顯然是不可能的，正如法國的史書依然以羅伯斯庇爾為榮；要從個人的歷史中拋棄社會整體，顯然也是不可能的，正如“我”的親人的死與希特勒相比，不算什麼。

如果從個人來說，人們背負沉重，在沉重中貼近真實、負有責任而使生命更加燦爛；如果從社會的必然趨勢來說，負擔的缺失，使個人輕鬆起來，自由也變得沒有意義。

輕與重就這樣互相包含著，界限模糊，對它的判斷選擇也在其中徘徊遊移，難以抉擇。

　　　　2）愛情——人與人之間的關係　　關於托馬斯和特蕾莎的愛情呢？“在特蕾莎居住的城市醫院裏，偶然發現了一起疑難的腦膜炎，請托馬斯所在的科主任趕去急診。

但是，出於偶然，科主任翻了坐骨神經痛病，動彈不得，於是便派托馬斯代他到這家外省醫院。

城裏有五家旅館，可是托馬斯又出於偶然在特蕾莎打工的那家下榻。

還是出於偶然，在乘火車回去前有一段時間，於是進了旅館的酒吧。

特蕾莎又偶然當班，偶然為托馬斯所在的那桌客人提供服務。

”這是使他們相遇的六次滑稽的偶然。

她到布拉格來找他，他們因薩比娜爭吵，他們結婚並且養了卡列寧，他們搬離布拉格又先後回到布拉格，他因她的噩夢而憐憫她，她想知道他心裏靈與肉的爭鬥，他們不斷放棄自己的工作退居鄉下，她覺得卡列寧比托馬斯更愛她等等，他們了經歷很多很多坎坷，直至死亡的到來，才在別人眼裏被最終判定是相愛的。

薩特認為，愛情的最高目標是要求別人愛自己，然而愛情雙方又都是自由的。

特蕾莎的愛情表現為獨佔的欲望，她希望托馬斯不再與其他女人交往，可是她無法限制托馬斯的自由，甚至無法判定托馬斯是不是愛她。

因此她擔憂托馬斯會離開他，害怕墮落，同時又渴望拋開擔憂和害怕去嘗試墮落。

她與工程師實際上是嘗試了這樣的墮落，可這樣的墮落並沒有給她帶來歡樂，而是使她更懷疑托馬斯對她的愛，愛情的偶然性使她一生都活在擔憂裏。

而托馬斯呢，他喜歡他的兩年休假，他辯解說愛情和性不一樣，但由於特蕾莎一直向托馬斯示弱，使他拋棄了”esmusssein”，選擇了這六次滑稽的偶然。

薩特認為，愛和恨表現的都是一時之間建立統一的願望：使自己化歸別人所有和把別人化歸已有。

但這目標似乎總不能達到，所以人和人之間總有衝突。

　　　　3）進軍——偉大還是不偉大　　發生於1968年捷克斯洛伐克國內的“布拉格之春”運動，是《不能承受的生命之輕》的歷史背景。

昆德拉18歲成為捷克共產黨的一員，1967年在第四次捷克斯洛伐克作家協會大會上開始批評共產黨，1968年黨籍被開除，所有作品都一下子從書店和公共圖書館消失，同時他還被禁止發表任何作品。

1978年，定居巴黎，並於1981年加入法國國籍。

1984年，發表《生命中不能承受之輕》。

對歷史和共產主義的熟悉，造就了這部小說中的許多角色，《偉大的進軍》在包含極大諷刺意味的同時，也是含義最為深刻的：　　首先是由斯大林的兒子之死，引起的上帝與糞便的爭論：上帝是人創造出來規定人的，得到了尊敬和信奉，糞便同樣也是人創造出來的，卻被厭惡和排斥；不能為伊甸園容忍的是興奮，而不是糞便等等，隨著作家的意識流動得出的推理，人類被撕開了一道口子，虛偽性和荒謬性流膿一樣流瀉出來，人就是用這樣的荒謬來統治著同類，並構成社會或者理性。

20世紀前夜，尼采說“上帝死了”，人們用理性主義和科學的進步打碎了一個超驗的彼岸世界，人們自由了，不再受絕對的信仰束縛，“那麼人類存在就會失去其整個維度，成為不能承受之輕”，那麼道德的界限和上帝的品性就變得令人質疑了，對“一切價值的重估”成為一個重量，懸在人們頭上。

　　接著是薩比娜對共產主義媚俗的反感，“媚俗就是所有政治家，所有政治運動的美學理想。

”媚俗把細小的感動牽涉到了全人類。

但我們的生活中充斥著媚俗，當薩比娜發現她的媚俗是“看到寧靜、溫馨、和諧的家，家中母親慈祥溫柔，父親充滿智慧。

”便認識到“在媚俗被當做謊言的情況下，媚俗必定處於非媚俗的境地。

媚俗一旦失去其專橫的權利，它就像人類的任何一個弱點一樣令人心動”，薩比娜並不是反感媚俗，而是喜愛對荒謬世界的反叛。

這包括她願意在畫室與托馬斯做愛，包括她“表面是清晰明瞭的謊言，背後卻是灰色難懂的真相”的畫，包括她對“被背棄的世界”的憐憫。

她事實上是卡繆所認為的荒謬者，她知道生活的無趣，正如她知道老先生死後，老婦人就會去加拿大找她的兒子，但她依然熱愛她的背叛之路。

　　大多數遊行者，他們在精神上無所依附，他們手舞足蹈渴望炫耀，又驚懼悲哀，才選擇來倚靠這看似莊嚴的絕對荒唐，因而為政治媚俗所利用。

我們可以看到，美國女明星的湊熱鬧，法國人堅持用母語而使會議延長，小鬍子醫生爭取拯救生命垂危的病人，語言學教授對女明星的痛恨，攝影師為拍照片而踩到地雷等等。

他們為著共同實踐而組合在一起，而在內裏他們依然是一群烏合之眾，以致進軍荒唐結束後就潰散，各自回到缺失自我的存在裏。

    而弗蘭茨呢，他渴望在刻板的生活裏找背叛和興奮，他對薩比娜近乎宗教的愛，使他背負著假想的薩比娜的目光的重量去做自己的選擇，又從這沉重裏滲透出他卑微而歡樂的輕鬆來，這是屬於弗蘭茨才擁有的浪漫。

上帝死了之後，無法達到自為自在的人，渴望在別人的注視裏，通過他人的注視找到新的自我。

　　　　我們在自由中選擇自己的生存方式，方式反過來成為對我們自由的限制，選擇的本身就是否定了另一種選擇。

無論是薩比娜、特蕾莎、弗蘭茨，還是遊行者等等，他們的自由選擇不斷塑造著“自我”，包括死亡也是以自由作為前提而存在的自在。

薩比娜選擇被背棄的世界，特蕾莎離開母親的統治投向托馬斯，弗蘭茨離開戴眼鏡的女大學生選擇參加進軍，遊行的人各自散開...選擇好的那一刻，人“像”透過氣來一樣的輕鬆，然而依然是“像”，不是真正的解脫，該背負的依然背負著。

我們在自由中苦惱，在苦惱中意識到自我，我們還未定本質，也未成為自為的“可能”，不是其所是和是其所不是。

　　　　4)小說，哲學，存在    二戰以後，資本主義國家的物化和人的異化越來越嚴重，存在主義在法國盛行。

對存在的荒謬感，對孤獨感的擔憂，人與人的無法理解性，人的自由選擇與自我塑造，對死亡歸宿的悲觀情緒等，都是存在主義哲學討論的主題。

昆德拉並不是要完全贊同存在主義，也不是完全否定，於他來說，小說探詢與哲學思考出現相近的情況，完全是巧合——抑或是小說其本身的優越性所致。

　　在《不能承受的生命之輕》也表現了人與人之間的不可理解性：托馬斯不離開特蕾莎是由於憐憫；弗蘭茨與薩比娜有著諸多的“不解之詞”；蒙西與他的母親想法完全不一樣；甚至在《笑忘錄》中的揚與愛德維奇在海灘上漫步，心中卻是不同的畫面......他們不能完全去顧及對方的想法，或者想法根本就是衝突的，但表面上大家都那麼和諧。

以前看過這樣一個故事：兩個婦人在用不同的語言交談，她們不能聽懂對方說的話，但她們的交談比任何一類交談都快樂。

孤獨感也從這些關係裏衍生出來，在《不能承受的生命之輕》中，每個人都是孤獨的，包括將“esmusssein”由輕變重的貝多芬，包括在抱馬哭泣時發病的尼采，包括相信自己更愛卡列寧的特蕾莎等等。

　　昆德拉並不想像馬爾克斯的《百年孤獨》、杜拉斯的《琴聲如訴》、卡夫卡的《飢餓藝術家》那樣極端地表現人類的孤獨感，也不想像塞繆爾·貝克特的《等待戈多》，加繆《局外人》那樣表現極端的荒謬感。

在昆德拉這裏，一切衝突都被憐憫、寬容調和過，儘管這憐憫與寬容裏不存在相互懂得。

這也是生活和哲學的不同之處，哲學的敘述冷冰冰沒有血肉，但生活是有溫度的、平和的。

看似輕鬆的事物背後都含有隱痛，但是輕鬆對隱痛的遮蔽，使生活依然具有微小感人的溫情。

在《不能承受的生命之輕》中“橘黃色的落日餘暉給一切都帶上一絲懷舊的溫情，哪怕是斷頭臺。

”“卡列寧產下兩個羊角麵包和一只蜜蜂。

”甚至“一只巨大的蝴蝶杯光線一驚，飛離燈罩，在房間盤旋。

下麵，傳來鋼琴和小提琴微弱的聲音”，這樣美好結尾的描寫，都是建立在我們已經知道托馬斯和特蕾莎即將去世的基礎上。

這樣的“舉重若輕”，是殘餘世界裏永恆迴響的美和牧歌，是殘酷和溫情同時從墮落中昇華的結果，它已經超越了哲學，超越了尼采“永恆輪回”的痛苦，超越了“輕者為正”的巴門尼德。

“到底選擇什麽？是重還是輕？”已經不用選擇了，不是麼?無論我們被怎樣的沉重繁瑣纏繞著，被選擇、無法理解、孤獨、驚懼、荒誕等等苦惱著，都被生活淡化出“輕”來了。

無論是小說還是哲學，對存在的探究都是實驗性的，小說更具有它含混唯美的優勢。

    現象學總要給“存在”找一個突然而來又準確無誤的定義，最終又認為“存在”本身並不能被定義。

昆德拉用含混美學的意境，不斷對存在提出疑問，又不給予準確的答案。

或許生命本來就因這些含混性而美麗，好像能被抉擇，又不能抉擇，好像很重，又以輕的方式顯現了，不一定要絕對的框定它。

人類總要思考，就算有上帝，也別管上帝發不發笑。

　　　　也許存在主義哲學已經隨著資本主義內部危機的緩解而退潮，和許多哲學、心理學一樣，都為彌補馬克思主義哲學主觀理論的不足而向馬克思主義靠近了；也許昆德拉過去所批判的極權制度現在已經不存在了；也許”昆德拉熱”已經過去了。

但好的小說家反對跟隨潮流，並擁有他自己無法被代替的天地，昆德拉有這樣的一片間於哲學與含混間的美好天地。

　　　　　　　　_知更sorgen_　　　　 0有用 0没用 点击展开全文 打开豆瓣App阅读全文，体验更佳 取消 确认 不能承受的生命之轻 8.8分 查看更多豆瓣高分好书 米兰·昆德拉 不能承受的生命之轻 哲学 外国文学 小说 文学 捷克 人性 评论 0条 添加回应 不能承受的生命之轻的更多书评 轻与重的界限 ——试评《不能承受的生命之轻》 忘川 轻与重的界限 ——试评《不能承受的生命之轻》（一）轻与重？a.爱情托马斯原来是典型的花花公子，他抛弃妻子，儿子，陶醉在他构建的“性友谊”的世界里。

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