我要把我的教會建造在這磐石上- hsmsign 的網誌

太16：18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上； ... 要確定基督所說這些有隱含意義之話語的意思，最好的辦法就是查究聖經本身。

Contents... udn網路城邦 hsmsign的網誌　（到舊版） 文章相簿訪客簿 我要把我的教會建造在這磐石上 2014/11/2114:38 瀏覽541 迴響0 推薦0 引用0 太16：18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文作門），不能勝過他。

  　　我還告訴你。

天父已經啟示了一個真理（第17節）；耶穌現在給它加上另一個。

　　你是彼得。

稱呼西門巴約拿（第17節）為彼得，耶穌使用的是祂初次見到彼得時，曾經賜給他的名字（見約1：40－42；見太4:18的注釋）。

　　在這磐石上。

這些話一直有各種解釋：（1）彼得就是“這磐石”，（2）彼得對耶穌的信心，因為基督就是“這磐石”，（3）基督本身就是“這磐石”。

   有說服力的理由已經被提了出來，支持上述解釋中的每一種。

要確定基督所說這些有隱含意義之話語的意思，最好的辦法就是查究聖經本身。

   這個修辭格對猶太聽眾來說意味著什麼，特別是對那些在這個場合聽到耶穌用這個修辭格的人來說，意味著什麼（見《福山》1）。

門徒們親自著作的見證，顯然優越於後來的人對耶穌所說話語意思的想法。

幸運的是，有些目睹了這個場合的人（見彼後1:16；約壹1:1-3），留下了清楚不含糊的記錄。

　　這些話是對彼得講的，但彼得通過自己的教訓，斷然否認了耶穌所說的那“磐石”指的是他（見徒4:8-12；彼前2：4-8）。

   馬太記載的事實，是耶穌再次使用了這個修辭格，是在清楚地將之用在自己身上的環境下使用的（見太21:42的注釋；參路20:17,18）。

從很早的時候起，關於磐石的修辭格，就被希伯來人用作表示上帝的特殊術語（見申32:4；詩18:2的注釋等）。

   先知以賽亞論到基督是“大磐石在疲乏之地”（見賽32:2的注釋），並且是“穩固的根基，寶貴的房角石”（見賽28:16的注釋）。

  保羅斷言基督乃是古時隨著祂的百姓的“磐石”（見林前10:4；參申32:4；撒下22:32；詩18:31）。

在次要的意義上，耶穌所說的真理也是“磐石”，人們可以在其上安全放心地建造（見太7:24,25的注釋），因為祂本身就是活潑的“道”成了“肉身”（見約1:1,14；參可8:38；約3:34；6:63,68；17:8）。

　　耶穌基督乃是“拯救我們的磐石”（詩95:1；參申32：4、15、18；《歷》45）。

唯有祂才是教會的根基，“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基”（林前3:11），“沒人賜下別的名，我們可以靠著得救。

”（徒4:12）    在教會的根基中，與作為“房角石”的耶穌基督緊密相連的，就是“使徒和先知”（弗2:20）。

在同樣的意義上，基督乃是那“磐石”，“主乃活石，固然是被人所棄，卻是被上帝所揀選的”，凡信祂的人，“也就像活石，被建造成為靈宮”（彼前2:4,5），“聯絡得合式……成為主的聖殿”（弗2:21）。

   但唯有耶穌永遠是那磐石，整個結構建在其上，因為沒有衪就根本不會有教會。

相信祂是上帝的兒子，就使我們也可能變成上帝的兒子（見約1:12；約壹3:1,2）。

   像彼得在這個場合所做的斷然確認一樣（見太16:16），認識到耶穌基督確實是上帝的兒子，乃是打開得救之門的鑰匙（見《歷》45）。

但是彼得在這個場合第一個承認並且宣佈了他的信仰，只是一個附帶事件，並不是主要的，他是作為所有門徒的發言人那樣做的（見第16節的注釋）。

　　早期基督教時代，天主教最偉大的神學家奥古斯丁（約西元400年），將之留給他的讀者們去決定，基督在這裡把祂自己還是彼得指作“這磐石”（Retractionesi.21.1）。

   早期教會另一位教父“金口”傳教士屈梭多模，說耶穌應許將教會的根基建造在彼得的信仰聲明上[不是彼得上]。

而在別處，稱基督本身實在是我們的根基（《關於加拉太書的注釋》，加1:1-3；《關於提前的講解》，No.xviii，提前6:21）。

   早期教會的史學家優西比烏，引用亞歷山大的革利免的話，說彼得、雅各和約翰並沒有力爭耶路撒冷教會的最高地位，而是揀選了那義者雅各作為領袖（《教會歷史》，ii.1）。

其他的早期教父，例如亞爾勒的希拉流，教導的也是一樣。

　　只有當為了主張羅馬的主教應在教會居首位而尋求聖經的支持時，基督在這個場合所說的話就被斷章取義了，並解釋為彼得就是“這磐石”。

   利奧一世（約西元445年）是第一位聲稱他的權柄是通過彼得從基督而來的教宗。

論到他，一位居領導地位的教會歷史學家肯尼士·斯科特·來德里說：“他堅持說基督判定彼得就是那磐石、根基、天國看門的人，進行捆綁和釋放的人，他的審判在天庭保持有效，而且通過教宗，他的繼承者，彼得在繼續執行曾委託給他的任務”（《基督教歷史》[1953]，第186頁）。

   確實很奇怪，如果這真是基督的意思，那麼彼得和任何一位別的門徒，以及其後四百年的其他基督徒們，竟然都沒發現這事！並沒有任何一個羅馬主教發現基督話語裡的這種意思，直到第五世紀的一位主教，認為有必要找出某個聖經經文支持教皇的最高權力，這是多麼反常啊！歸於基督話語的這種意義，藉以使它們將最高的權力授予所謂的彼得的繼任者，羅馬的主教，這完全與基督給予祂的跟從者們的教訓不符（見太23：8、10）。

　　或許基督並沒有指定彼得作為祂要將教會建造在其上的那“磐石”的最好證據，就是事實上那些在這個場合聽基督講話的人—甚至就連彼得—都沒有這樣解釋祂的話，無論是當基督在地上的時候還是後來的時候。

   要是基督使彼得成了門徒中的首領，那麼他們從那時以後，就不會再三地爭論他們中哪一個“可算為大”了（路22：24；見太18:1；可9:33-35等；《歷》85；見太16:19的注釋）。

　　彼得這個名字源自希臘文petros，“石頭”，通常是一塊小石板。

“磐石”這個詞的希臘文是petra，大岩石本身，“岩脊”或“岩床”，“多岩石的山頂”。

petra是巨大、穩固、不可移動的“磐石”，而petros是小“石頭”。

   然而基督心裡對這個區分可能到什麼程度，或者可能在什麼範圍內解釋祂所說的話，乃是一個從這些話本身無法決定的問題，因為基督說的，肯定是亞蘭語—那時在巴勒斯坦的通用語。

   希臘文petros，無疑表示亞蘭文中的kepha'（磯法）這個字（見太4:18的注釋）。

並且很可能，petra也表示亞蘭詞kepha'，有可能基督用了亞蘭文中的某個別的同義字或表達方式，那就會贊同福音書作者們用希臘文在petros和petra之間作出區分。

   然而，似乎很可能基督必須有意作出這種區分，要不然馬太在用希臘文並受聖靈指導寫作時，就不會做這種區分了。

　　顯而易見，petros或小石頭，不可能成為任何大建築物的根基，而耶穌在這裡斷言不亞於petra，或“磐石”的才能勝任。

這個事實使得基督在太7:24中所說的話更加確定了：“凡聽見我這話就去行的”，好比“一個聰明人，把房子蓋在磐石上[希臘文petra]”。

任何大廈建造在彼得，petros，一個軟弱的，易犯錯誤的人上面，就像福音書所說明的，不亞於建造在流沙上（見太7:27的注釋）。

　　教會。

希臘文ekklēsia。

見太18:17的注釋。

　　門。

在古時的城中，城門口乃是市政府主要成員們的聚會處，並且在反對敵軍攻擊時，是保衛城市的關鍵地方（見創19:1；書8:29的注釋）。

所以奪取城門就使奪取全城成為可能。

　　基督得勝死亡和墳墓，乃是基督教的中心真理。

撒但想用死亡的繩索拘禁基督是不可能的（見徒2:24），他也不可能拘禁任何任何一個信靠基督的人（見約3:16；羅6:23）。

象徵性地說，撒但把持著“陰間的門”，但基督藉著祂的死，進入了撒但的據點，並捆綁了那仇敵（見太12:29的注釋）。

   基督徒盼望在今生被救脫離撒但的詭計，脫離他控制墳墓的權勢，並且在來生脫離他的存在，就基於這一莊嚴的事實。

“盡末了所毀滅的仇敵就是死”（林前15:26）。

死亡和墳墓最終都要被“扔在火湖裡”（啟20:14）。

　　認為基督的話意思是“陰間的門”不能勝過彼得，就是否認基督自己在太16:21中的解釋（第13-20節就是它的引言），並且使彼得的反應變得沒有意義（見第22,23節）。

　　陰間。

見太11:23的注釋。

　　不能勝過。

象徵性地，當彼得三次否認他的主時，“陰間的門”就已經勝過了他（見《歷》45），在他死時，“陰間的門”也勝過了他（見約21:18,19）。

　　當基督說“陰間的門”“不能勝過”時是什麼意思的充分意義，最好是根據祂緊接著就說了祂會怎樣“被殺，第三日復活”來理解（見太12:40的注釋；參《歷》45）。

基督榮耀地勝過了撒但所有的權勢，並且藉著那場勝利，祂提供了保證，祂在地上的教會也必得勝。

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